И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою.

Библия. Книга Бытия, 2:7

Слово «нади» происходит от санскритского корня «над», что означает «полый стебель». Нади — каналы, проводящие энергию по тонкой энергетической системе. Это каналы местного назначения. Они действуют как артерии, переносящие жизненную энергию от одних тонких тел к другим. Посредством чакр, нади одного тонкого тела соединяются с нади соседних. В «Варата-упа-нишаде» сказано, что нади заполняют тело сверху донизу, от подошв до темени, и что прана, «дыхание жизни», течет именно по ним.



Никакой другой орган системы тонкой энергетики не вызывал стольких разногласий, сколько их возникало вокруг природы и назначения нади. В некоторых древних писаниях высказывалось мнение, что нади — это то же самое, что и каналы нервной системы. Однако другие утверждали, что они соответствуют акупунктурным меридианам. Их количество весьма велико, и это ясно даже при всех разногласиях.

Из одного древнего источника мы узнаем, что 72 тысячи нади берут начало из некого яйцевидного органа, расположенного двенадцатью пальцами выше заднего прохода и чуть ниже пупка и называемую «канда» (канда, видимо, находится в той же точке, которую японцы называют харой). Другие источники утверждают, что количество нади равно примерно 350 тысячам. Не стоит придавать особенно большое значение тому, что точки зрения древних писаний о количестве нади не совпадают. Они тем не менее все пришли к одному существенному выводу о том, что среди тысяч нади, распределяющих прану по системе тонких полей, 72 нади имеют особое значение, а среди этих 72 нади наибольшую важность имеют только 10. Из этих же 10 самую животворящую роль играют каналы сушумна, ида и пингала.

С помощью понятия «нади», пришедшего из системы йогов, описывается строение системы энергетических каналов, в то время как в Китае и Японии имеется схожая система каналов, которые называются меридианами и составляют основу китайской медицины.

По системе йогов, важнейшим каналом является сушумна, которая проходит вдоль позвоночника по центру его сечения. Она начинается в копчике и кончается в теменной части головы. В японском учении Дзин-син-дзюцу сушумна соответствует центральному меридиану, называемому «великий центральный канал» и состоящему из двух частей. Меридиан зачинатель начинается в языке и по центру тела спускается вниз, к копчику, где соединяется с меридианом управителем. Управитель идет тем же путем, что и сушумна, за исключением того, что он проходит по всей голове и через нос спускается к верхушке нёба.

Сушумна — путь движения кундалини (энергии в форме свернувшейся кольцами змеи, что находится в основании позвоночника), которую йоги считают самым мощным источником энергии в человеческом существе. Великий центральный канал действует так же, поскольку это — главный источник энергии ци в человеческом теле.

Меридиан зачинатель еще известен как великий материнский поток. Он — самый важный из инь-меридианов. Меридиан управитель — самый важный ян-меридиан, называемый великим отцовским потоком. В Дзин-син-дзюцу великий центральный канал признается настолько важным для благополучия физического тела и системы тонкой энергетики, что он получил название ведущего энергетического канала тела и духа.

Древние йоговские источники говорят, что ида и пингала, связываемые сушумой,— ведущие нади, которые берут начало с обеих сторон первой чакры (муладхары). Ида проходит через левую ноздрю, пингала — через правую. В некоторых трудах допускается, что ида и пингала соответствуют симпатической нервной системе, потому что проходят по обеим сторонам спинного мозга. Однако этого никто так и не доказал. Гораздо вероятнее, что они соответствуют меридиану мочевого пузыря.



При всем многообразии различных учений, опирающихся на понятия йоговских нади и меридианов в китайской медицине, все они сходятся на том, что эти каналы являются путями движения жизненной энергии, которая согласно китайской медицине называется «ци» («ки», «чи»), или «прана», если оперировать понятиями йоговс-ких сутр.

В психодуховном воссоединении важность нади заключается в двух главных назначениях. Первое назначение — поглощать прану прямо из вдыхаемого воздуха, второе назначение — на выдохе выбрасывать из организма токсины. Благодаря второму свойству нади уподобляются крови, которая на вдохе, проходя через легкие, насыщается кислородом, а на выдохе выбрасывает из организма ненужные вещества.

Для выполнения второго назначения нужна поддержка со стороны энергии колец змеи или кундалини. Слово «кундалини» происходит от санскритского «кундала», что означает «кольцо» или «виток». Эту энергию олицетворяет спящая змея, обращенная головой вниз, к истоку су-шумны.

Древняя система йогов говорит, что через духовное учение и упражнения любой ученик может разбудить свою кундалини, сначала повернув голову змеи вверх, а потом заставив ее ползти вверх по сушумне, пока она не достигнет теменной чакры. Если это выполнить и разбудить кундалини, то ида и пингала сольются с су-шумной, образовав единый канал, по которому начнет двигаться жизненная энергия, и тогда ученик обретет просветление.

Чтобы протекание энергии через нади, особенно иду, пингалу и сушумну, стало устойчивым и увеличилось, а также чтобы развернуть кольца змеи, обращенной головой вниз, к истоку сушумны, древние йоги разработали ряд дыхательных упражнений — пранаям.

Б. К. С. Йенгар говорит, что «пранаямы заставляют кундалини развернуться. Змея поднимает голову, вползает в сушумну, после этого она вынуждена подниматься от чакры к чакре, до самой сахасрары».