Подменяя беспричинное чувство радости «Я есть» ложными желаниями и ложными целями, человек превращается в «бездонную бочку» вседозволенности. Теперь готово обвинение и для социальных институтов, потому что вместо того, чтобы делать людей самодостаточными существами, которые умеют без какой-либо причины чувствовать радость от своего существования, они превращают их в существа неоткрытые и боязливые, постоянно стремящиеся извлечь для себя выгоду из остальных и окружающего мира. Вот причина, по которой такие люди теряют жизненную ориентацию.

На все, что они переживают, накладывают отпечаток внутренний конфликт и двойственность. Большинство из них теряют цель жизни, сбиваясь со своего самобытного пути. Им советуют столько голосов, что интуитивный голос «Я есть» почти не слышен. Истинные цели подменяются нелепыми, естественные потребности — неестественными, достижимые желания — нереальными. И вот каждый индивидуум и все человечество в целом сломя голову несутся в будущее, желая обрести мир в душе и самодостаточность, которые совершенно недостижимы, если не искать их у себя внутри.

В этом случае вседозволенность заявляет о себе как о подходящей альтернативе для тех, кто уже совершенно не способен услышать голос «Я есть». Эта альтернатива принимает личины всевозможных пристрастий: от переедания до чрезмерной тревоги и эгоцентризма, от высокомерия до депрессии и алкоголизма и даже до наркомании и суицидальности. Крайняя вседозволенность охватывает нас только в том случае, если мы перестаем быть собой, и к ней нас гонит не страх воссоединения, а наоборот, страх раздробленности.



Только открытый перед собой человек может сделать какие-то шаги к психодуховному воссоединению. Если предпочтение отдается открытости, человеку легче вспомнить себя (неосознанные стороны своей сути), найти их и затем воссоединить со своим сознательным «я». Этот путь облегчает работу с энергетикой. Он дает возможность духу, душе и телу начать совместную слаженную работу через бессознательное. Перед вами строчка из даосского источника: «...отвлекаясь по пути на дела (на себя), он с каждым днем делает все меньше и меньше. Он делает все меньше и меньше, пока вовсе не перестает делать. И как только он перестает делать, оказывается, что делать больше нечего...».

Эта притча доказывает, как важна открытость на пути психодуховного воссоединения.

Прославленный суфий из Центральной Азии однажды разговаривал с молодыми людьми, желающими стать его учениками. Он спрашивал у них: «Есть среди вас те, которые хотят развлечений вместо учебы, которые хотят рассуждать, а не учиться, которые нетерпеливы, которые хотят брать, а не отдавать? Если такие есть, пусть поднимут руку». Никто не шелохнулся. «Прекрасно, — сказал учитель, — а теперь сходите и посмотрите на тех учеников, которые пробыли со мной три года».

Он отвел их в комнату медитаций, где сидели в ряд какие-то люди. Обращаясь к ним, он спросил: «Пусть те, которые хотят развлечений вместо учебы, которые хотят рассуждать, а не учиться, которые нетерпеливы, которые хотят брать, а не отдавать, встанут». Все ученики как один поднялись на ноги. Мудрец повернулся к первой группе: «В собственных глазах сейчас вы лучше, чем те, которыми вы станете через три года, если останетесь здесь. Ваше нынешнее тщеславие (неоткрытость) заставляет вас думать о себе лучше, чем об этих учениках, которые три года самоотречение трудятся. Поэтому, когда вы уйдете, хорошо подумайте, прежде чем сюда возвращаться. Надо ли это вам, действительно ли вы хотите стать лучше, чем вы уже есть».