В наше динамично меняющееся время, время техники и растущих коммуникаций, мир становится все шире. Границы между Востоком и Западом постепенно стираются, и вследствие этого постоянно расширяется индустриальный, культурный и религиозный обмен между странами. Народы мира сильно отличаются друг от друга, так что нам есть чему поучиться.
В последние десятилетия наблюдается настоящий бум в усвоении идей восточной философии и религии. Образование на Западе больших религиозных сообществ или сект под руководством авторитетных гуру говорит о потребности современных европейцев приобщиться к восточной культуре и религии. Йога, например, так же, как и японские виды рукопашного боя, дает нам возможность осмыслить свое тело с философской точки зрения. Большой интерес вызывают и другие учения.
Китай всегда оказывал и до сих пор оказывает огромное влияние на развитие европейской культуры, впрочем, так же, как и другие восточные страны. Люди обращают все большее внимание на традиционную китайскую медицину (ТКМ). Основанием для этого является то, что ТКМ представляет собой всеохватывающую систему, в которой человек рассматривается как часть целого. ТКМ стоит на семи столпах:
• акупунктура,
• массаж,
• питание,
• учение о травах,
• медитация,
• тренировка тела,
• фэн-шуй («ветер» и «вода») — древнее китайское учение.
Несмотря на то что между этими компонентами большая разница, они взаимопроникают и дополняют друг друга.
Неужели можно, спросите вы, полностью перенести на Запад, с его традициями и культурой, китайскую систему, ничего не меняя?
Живущий на Западе человек стал зависим от техники, которую считает самой большой своей ценностью. Эта зависимость изолирует его от окружающей среды, в результате чего теряется ощущение принадлежности к целому миру. Мы почти потеряли способность общаться, замкнулись в себе и пытаемся оправдать ценность существования достижениями в карьере. Это ориентированное прежде всего на карьеру общество с его идолами — экономикой, наукой, медициной и т. д. — может дать нам какие-то знания, но в то же время и делает нас ущербными.
И пусть развитие современной психологии в целом и многих ее специальных областей, в частности дает нам огромный комплекс знаний о психологических, духовных и соматических (телесных) тайниках нашей души, очень многое все еще остается за пределами этого знания.
Качество жизни снижается вместе с попыткой ее рационализации. Все чаще мы покушаемся на окружающий нас мир, простота отношений и партнерство постепенно исчезают из нашей жизни.
Появившийся как результат технократического взгляда на жизнь девиз «Я не верю в то, что я не могу увидеть или осознать» приводит к отчуждению от природы. Земля становится не более чем просто почвой под ногами. И только глубоко в душе еще живет связь с нашей планетой как с единым целым, со всем универсумом.
Едва ли сегодня в западном мире есть религия, которая была бы отделена от государства, но вместе с тем строго организована, построена как целостная система и при этом ориентировалась бы на развитие индивидуального Я человека. Подобный принцип религиозной жизни издавна существует на Востоке, и даже подчиненность личности тоталитарной системе в современном Китае не может стереть тех особенностей осознания себя и мира вокруг, что отличают человека восточной культуры.
Несвойственные европейцам особенности личности, мировоззрения, образа жизни человека Востока существуют в тесной связи. От древних, передаваемых из поколения в поколение традиций к современным людям перешло уважение к авторитету и мудрости старших, им обязаны подчиняться, их обязаны беспрекословно слушаться. К самым древним и важнейшим религиозным представлениям в Китае принадлежит культ предков, который основан на суевериях.
При этом китаец живо чувствует себя находящимся в зависимости от природы, он ощущает связь со всем окружающим и осознает себя как часть целого. Поэтому китаец чутко замечает знаки природы и пытается их использовать.
Живому развитию разнообразных верований в Китае способствует и то, что не существует государственной церкви. Каждый верит в то, во что хочет, и прежде всего в тех богов, от которых он в данный момент хочет получить счастье, богатство и здоровье. Поэтому китайцы так часто и быстро меняют своего бога, если предыдущий не смог исполнить все их желания.
Этот способ жизни, предполагающий, что на все нужно обращать внимание и все в мире, природе нужно учитывать, каково оно есть, влияет на развитие собственного Я и в то же время выделяет личность в психологическом, духовном плане.
Человек — это единственное в своем роде существо с только ему одному присущими психологическими и соматическими чертами, которые отличают его от других людей. Он является индивидом, что означает:
• неделимость,
• неповторимость,
• единичность,
• самостоятельность.
Понимание этого дает шанс осознать глубинный смысл существования каждого человека. Но что еще мы можем и должны развить и дополнить в себе? Не ошибемся ли при выборе того или иного образа действий, стремясь к духовному совершенству?
На эти вопросы мы не можем, да и не всегда хотим дать полные и исчерпывающие ответы. Каждый человек должен попытаться
поставить перед собой эти вопросы и сам на них ответить. Наша книга призвана лишь рассказать об одном учении Китая — фэн-шуй — и показать читателю возможный путь его применения в повседневной жизни, чтобы последующие шаги были сделаны осознанно и без ошибок.